La filosofía contemporánea está comprendida en el periodo de mitad del siglo XIX hasta el presente, sus corrientes de pensamiento son el Idealismo alemán, con Fichte, Schelling y Hegel; en el Positivismo su principal exponente es Auguste Comte; en el Materialismo Marx, Friederich Engelsy Ludwig Feuerbach; en el Vitalismo: Schopenhauer, Nietzsche, Henri-Louis Bergson, José Ortega y Gasset; el existencialismo con Soren Kierkegaard, Karl Jaspers, Miguel de Unamono, Federico Nietzsche.
La filosofía contemporánea se desarrolla en la edad contemporánea, (siglos XIX, XX y XXI) es común asignar con este nombre a los aportes de filósofos que todavía están generando aportes al pensamiento, la aparición de la filosofía contemporánea se da por la crisis de valores que se generó con el pensamiento ilustrado; la filosofía contemporánea se ocupó del hombre de forma antropocéntrica, generó un cambio en el pensamiento ya que además fue una filosofía critica de los valores morales y religiosos, pero también aporto en cuanto a la responsabilidad personal del hombre sobre su libertad y responsabilidad de sus actos.
Colombia no fue ajena a este pensamiento y aparecerían las mezclas entre pensamiento cristiano y corrientes positivistas, en las que se destacarían los aportes de Miguel Antonio Caro, el cual tuvo una formación académica autodidacta y resalto en el ámbito político, ya con el apoyo de Rafael Núñez formarían el partido Nacional y se daría el paso a crear La Constitución de 1886, su pensamiento en defensa de la hispanidad y de la idea de la libertad, pero sobre todo vio al hombre hispano desde una visión completa del mundo, para esto mostro una defensa de los ideales del pensamiento hispánico, oposición hacia el individualismo y el liberalismo económico.
Nicolás Gómez Dávila, el cual mostraría una filosofía reaccionaria, crítico la modernidad, es un crítico de la democracia, “El número de votos que elige a un gobernante no mide su legitimidad sino su mediocridad.” (Gómez, 2001, p. 252)
Gonzalo Arango Arias, fundador del Nadaísmo, crítico de la moral de la sociedad, en esta forma de pensar encontraría el apoyo de Fernando Gonzales Ochoa; su filosofía refleja un ateísmo ligado a lo espiritual. Carlos Vásquez Tamayo, reflexiona sobre la problemática a la que se enfrenta el ser, esta reflexión la hace desde los ámbitos de la ética, la estética y la realidad social del hombre en el mundo contemporáneo. Rafael Gutiérrez Girardot, el cual mostrara un pensamiento reflexivo en torno al americanismo; alumno de Heidegger y de Friedrich, es un auténtico pensador filosófico, tristemente poco reconocido en Colombia, pero es el filósofo que responde afirmativamente a la capacidad de hacer filosofía americana que traspase fronteras y del cual Ortega y Gasset haría un detallado estudio de sus obras. Darío Botero Uribe haría reflexión sobre democracia y violencia, el derecho a la vida, su análisis crítico sobre el vitalismo la hace sobre Spinoza y de ahí saldrá su filosofía del vitalismo cósmico ante esto Darío reflexiona (2001)“es ese principio que infunde aliento vital a todos los entes. Es el motor generador de energía de todo ser viviente, es simple, no tiene partes, no puede dividirse, no tiene límites, la vida se genera todos los días en las condiciones másinverosímiles en toda parte del universo; es pues un poder infinito ha existido siempre es eterno” (p. 215.)
“Las relaciones sociales están íntimamente vinculadas a las fuerzas productivas; con la adquisición de nuevas fuerzas productivas, los hombres cambian su modo de producción y con el cambio del modo de producción y con el cambio del modo de producción, la manera de ganarse la vida, cambian todas las relaciones sociales el molino movido a brazo nos da la sociedad del señor feudal; el molino movido a vapor la sociedad del capitalista industrial.
Los mismo hombres establecen las relaciones sociales en consonancia con su producción material, producen también los principios, las ideas, las categorías en consonancia con las relaciones sociales”(Marx, 1987, p.68)
Las relaciones entre las condiciones de producción y las relaciones sociales de producción capitalista, se basa en la propiedad privada la cual está sobre los medios de producción, con lo cual la sociedad se divide en dos clases las cuales son los burgueses y el proletariado, un interés en común aunque con conceptos diferentes de estas dos clases son las concepciones de política, religión, legales y arte, intereses que serán orientados por instituciones, las cuales estarán marcadas por la ideología capitalista de producción, la relación que genera el capitalismo es de control o no control, sobre la producción, es así como el obrero carece de control sobre los medios de producción.
Los países también manejan relaciones, es así como diría Marx (1987): “Los países industrialmente más desarrollados no hacen más que poner delante de los países menos progresivos el espejo de su propio porvenir”. (p.5)
Marx tomaría el concepto ya usado por Hegel de la tesis, síntesis y antítesis, es decir que el capitalismo lleva en sí su propia destrucción; pero Marx seria claro el origen del cambio se funda en lo material, mientras que Hegel lo fundamenta en la conciencia; puesto que lo que lo origina o es la tecnología o es la cultura, puesto que en ellos se ha fundamentado el progreso de la humanidad y son estos cambios los que han moldeado las estructuras socioeconómicas; la tensión que genera la dinámica del capitalismo tiene que terminar en una revolución que lleve al comunismo, la tensión que genera la relación entre empleado y empleador, sería la semilla detonante para que el capitalismo se vinera abajo.
La esencia del ser humano según Marx se encuentra en el análisis de las relaciones de producción que el mismo maneja; ya que el ser humano es un ser productivo que encuentra su realización por medio del trabajo, pero en el capitalismo se dará esa diferenciación entre los propietarios (dominantes) y los asalariados (dominados), y así mismo será la relación, el dominante dará empleo a un dominado que depende de las condiciones que el dominante ponga para poder realizarse como ser productivo para la sociedad.
Los conflictos sociales son el resultado de las organizaciones políticas en las que se basan las sociedades, esto se da por la diferencia de intereses, de los individuos que componen cada una de las clases, a lo largo de la historia han sido clases dominantes y dominadas; esclavos, libres; ricos, pobres; propietarios, empleados.
La acumulación de capital es la que genera los efectos de desigualdad de clases, pues unos van a tener más y otros menos, dando paso con esto a la barbarie y a una nueva forma de esclavitud, en la cual se pagan salarios, pero se quita el derecho al trabajador de desarrollarse íntegramente.
En los ensayos de las luchas de clases que escribiera Marx entre 1848 y 1850, mostraría el poder burgués como el Estado y lo pondría como el centro de gravedad del sistema, definiendo que la lucha de clases no es otra cosa sino la búsqueda de la apropiación de los medios de producción, pero es por el dominio de los medios de producción que el obrero se ve en la necesidad de vender su fuerza de trabajo, el contrato de trabajo es entonces el modo por el que la libertad es supeditada. Marx lo dejaría claro en su obra El Capital:
“La órbita de la circulación o del cambio de mercancías, dentro de cuyas fronteras se desarrolla la compra y la venta de la fuerza de trabajo, era, en realidad, el verdadero paraíso de los derechos del hombre. Dentro de estos linderos, sólo reinan la libertad, la igualdad, la propiedad, y Bentham. La libertad, pues el comprador y el vendedor de una mercancía, v. gr. de la fuerza de trabajo, no obedecen a más ley que la de su libre voluntad. Contratan como hombres libres e iguales ante la ley. El contrato es el resultado final en que sus voluntades cobran una expresión jurídica común. La igualdad, pues compradores y vendedores sólo contratan como poseedores de mercancías, cambiando equivalente por equivalente. La propiedad, pues cada cual dispone y solamente puede disponer de lo que es suyo. Y Bentham, pues a cuantos intervienen en estos actos sólo los mueve su interés. La única fuerza que los une y los pone en relación es la fuerza de su egoísmo, de su provecho personal, de su interés privado”. (Marx, 1987, p.110)
La emancipación del proletariado es la condición necesaria según Marx, para que se logre el comunismo, se pasa de la dictadura del capitalismo a la del comunismo, aparecerá la sociedad sin clases sociales, además ya Marx y Engels habían definido al proletariado como una clase comunista por naturaleza, que debía generar la emancipación de la sociedad oprimida por el capitalismo, ya que esta clase se diferencia de todas las clases anteriormente oprimidas en que no cambiarían, el motor de opresión sino que acabarían con él. La clase obrera que proponen Marx y Hegel tiene una base científica, la clase obrera posee un sentido vital, es un organismo en cambio y con necesidades específicas, estas necesidades son las de encontrarse como persona, digna, sujeto de derechos, los cuales habían sido pisoteados por el capitalismo voraz, ante esto diría a Marx (1849)"Para producir los hombres contraen determinados vínculos y relaciones, a través de estos vínculos y relaciones sociales, y sólo a través de ellos, es como se relacionan con la naturaleza y como se efectúa la producción."
La concepción histórica del texto, expone el proceso de la producción, la vida material como producción inmediata, concibiendo una forma de intercambio de la producción, que engendra y decide las relaciones de la sociedad civil, desde los puntos de vida y relación como son el religioso, el económico, el moral y el social, los cuales son más que productos teóricos que forman el Estado, son instituciones que se habían prestado a la enajenación del hombre, todo en sus discursos conducía al hombre a la deshumanización y a convertirse en una herramienta de trabajo; El pensamiento de Marx lo que propone no es quedarse en un periodo de la historia sino estar en forma transversal en la historia con su doctrina, el pensamiento de Marx se refleja en la enajenación a la que llega el hombre cuando se convierte en una ficha productiva que vale por la plusvalía y pierde su humanidad.
“El materialismo histórico es la aplicación del Materialismo dialéctico a la sociedad y a la Historia social del Hombre; el materialismo Histórico es la única interpretación científica de la sociedad.
Las tres leyes del materialismo dialéctico se aplican al Materialismo histórico:
1) La ley de la unidad de los contrarios: en la sociedad en la historia, la lucha de clases es el motor; sin ella sería imposible el cambio.
2) La ley del cambio de la cantidad a la cualidad: en la Historia de la sociedad todo se desarrolla por medio de cambios cuantitativos y de saltos dialécticos, de la revolución surge la nueva sociedad.
3) La ley de la negación: la Historia crea las distintas comunidades que nacen unas de otras ennuevas formas pero con elementos ancestrales; el hombre ha evolucionado socialmente en cinco etapas: a) el comunismo primitivo; b) el esclavismo; c) el feudalismo; d) el capitalismo; e) el socialismo y comunismo.
Los principios elementales del Materialismo Histórico se sintetizan así:
a) El principio de la primacía de la materia: el factor económico es el determinante de la evolución histórica del hombre (determinismo económico); las superestructuras social, política y cultural son su reflejo.
b) La materia es perfectamente cognoscible: por eso la Historia y sus leyes objetivas son cognoscibles y al conocerlas se puede prever con certeza el futuro.
c) En la evolución de la Historia, debemos conocer las funciones de la estructura económica sobre las superestructuras; la base estructural económica comprende tanto las fuerzas productivas como las relaciones de producción.” ( Bojacá, 2000,P, 353 y 354)
En la Revolución industrial y hoy en día con un nuevo orden mundial, se hizo evidente la necesidad de repensar los principios económicos filosóficos del marxismo; ante todo busca la dignidad del hombre, el hombre vale por ser hombre y no por ser una pieza de un sistema productivo, en el cual el hombre al igual que una pieza de una maquina al no dar un determinado rendimiento se desecha y se remplaza con una nueva; pero así mismo el marxismo desvirtuó la dignidad humana no solo por despojarla de su divinidad, sino por igualarla a un animal evolucionado, que merece una dignidad por haber evolucionado y no por ser un ser trascendente.
El valor de un producto según Marx (1867)"Por consiguiente, lo que determina la magnitud de valor de un objeto no es más que la cantidad de trabajo socialmente necesario, o sea, el tiempo de trabajo socialmente necesario para su producción." (P, 18)ya que el trabajador va a producir más de lo que va a consumir, y su trabajo es comprado a un precio en el que se calcula lo básico para la subsistencia y reposición de fuerzas del trabajador.
A la larga el capitalismo es una balanza donde mientras más se acumula en un lugar inevitablemente el otro lado de la balanza debe ir desocupándose, el capitalismo por su misma construcción genera pobreza, el socialismo que propone Marx es que la industria la manejen ciertos grupos que integran la comunidad, estos a su vez serían los dueños del producto y los que le darían la plusvalía. Del modelo de Marx se desprenderían el socialismo autogestionario que implanto Tito en la ya desaparecida Yugoslavia, en este modelo de empresas públicas en que los trabajadores decidían el modo de organización y repartición de las pérdidas y ganancias, pero para lograr ganancias las empresas se veían en la necesidad de competir con los productos y además se encontraban con el problema de las normas económicas que imponía el Estado, esta socialización autogestionaria condujo al fracaso y los niveles de vida de los Yugoslavos en vez de mejorar decayeron. Las cooperativas de trabajo donde la producción va a manos del pueblo, pero nuevamente supeditada a la mano del Estado dejan ejemplos poco productivos como los de Cuba que de diez millones de toneladas de caña de azúcar anual bajaron la producción a dos toneladas.
El socialismo de consumo sueco muy felicitado pero que ya hoy ante la crisis de la Unión Europea empieza a mostrar sus fallas; en su modelo no se socializaron los medios de producción, se socializo el consumo; para esto se generó una alta tributación y se generaron muchos seguros y auxilios gubernamentales; lo único que logró esta dinámica fue que las empresas suecas sacarán sus empresas al exterior para así poder ver ganancias de producción y con esto se aumentó el desempleo, para lo cual el gobierno sueco solo puede generar subsidios, la culpa no es solo del modelo económico, es también del modelo educativo el cual saca a los jóvenes sin habilidades para el trabajo, además no los orientan en buscar carreras que de verdad se necesiten en la economía del país, entonces es imposible que se ubiquen laboralmente; la economía al servicio de las personas curiosamente en el caso sueco se convirtió en su mayor enemiga, ya que este país es poseedor de las mayores tasas de enfermos por depresión, maniacos sexuales y suicidas; definitivamente el hombre si necesita encontrar su realización por medio del trabajo y no de una economía subsidiada.
China, otro modelo comunista por así decirlo, si bien hoy en día es la economía más poderosa, capaz de cambiar el orden mundial en el caso que decida cobrarle los bonos de deuda USA.Fue claro el ejemplo de su economía en que para lograr una buena dinámica tuvo que abrirse al capitalismo, un capitalismo salvaje, ejemplo de ello son las maquilas donde la dignidad del ser humano es nula; los jóvenes en china son la parte de la sociedad con mayores índices de consumo de bienes; la calidad de vida en muchas de sus ciudades es baja, por los altos niveles de contaminación y es casi nulo el derecho a la intimidad, producto de controles para el número de hijos, campañas de esterilización y los reducidos espacios de vivienda.
“Aunque el marxismo sea esencialmente revolucionario y la modernidad no es revolución sino ‘reescritura’ (Lyotard), la obra de Carlos Marx no solo influyó en la Historia del siglo XIX y la mayor parte del siglo XX sino que sigue influyendo en países que subsisten como socialistas, en partidos socialistas y en diversas estructuras filosóficas sobre todo las de la sociología del conocimiento.” (Bojacá, 2000, p,355)
En su obra El nacimiento de la tragediaen el espíritu de la músicahace un reconocimiento a Richard Wagner la música de Wagner tiene una gran coincidencia con la tragedia antigua, la razón es que Wagner encontraba en la importancia que los griegos le dieron a la música la cual comprendía danza y poesía, la armonía que tanto se exaltaba en las escuelas griegas de “Mente sana en cuerpo sano” ya que en la danza se encuentra el ejercicio del cuerpo y en la música el ejercicio de la mente, los griegos fueron pioneros de los conflictos entre personajes mitológicos, semidioses y humanos, fue así como se unieron las artes la música, la poesía, entre otras; Wagner es reconocido por su capacidad de generar música que combino y se acoplo al contexto germánico nacionalista.
A diferencia de los griegos la mayoría de filósofos no volvieron a concentrarse en la reflexión sobre la música y su ejercicio para el cuerpo y la mente, ya sería en el siglo XVIII con Schopenhauer y en el siglo XIX Nietzsche con su ensayo los que se ocuparan nuevamente de la música en armonía con la filosofía, su música tan nacionalista generó la creencia de que Alemania estaba antes que D-os; por su parte Nietzsche se sentiría identificado con este concepto ya que su reflexión filosófica giraba en torno de un D-os muerto que bajo la influencia del cristianismo generó en los hombres una moral de esclavos, entonces surgiría el superhombre.
Tiempo después Nietzsche se retractaría de sus planteamientos y haría una corrección a su obra y mostraría su disidencia del arte de Wagner; el músico al componer Parsifal se reconecto con D-os el cual para Nietzsche estaba muerto y Wagner con su obra lo mostraba vivo en su corazón; mientras que Nietzsche era universal Wagner buscaba asimilar una identidad. El arte para Nietzsche (2007) logra “enseñar a considerar con interés y placer la vida bajo todas sus formas” (p, 149)
En su corrección Nietzsche reflexiona sobre el arte y la poesía trágica y ve en ellos las llaves que abren el entendimiento a la esencia del mundo; el arte no es otra cosa que el organon de la filosofía, alrededor del arte se desarrolla el espíritu creador y de este espíritu creador nace la tragedia la cual es la metafísica de los artistas, entonces el filósofo debe tener corazón de artista para poder meditar el mundo; y como el mundo es trágico la tragedia antigua es la que mejor lo representa, la meditación filosófica de lo finito y lo infinito que tanto preocupó a los filósofos griegos no era otra cosa sino una angustiosa lucha de contrariosApolineo y Dionisiaco.
Nietzsche critica la forma en que el cristianismo daño esta lucha angustiosa y lo que generó fue la salvación de lo finito, lo cual destruye el concepto de tragedia del mundo; el cristianismo generó una moral deshumanizante, la cual limitó la decadencia del mundo; la visión trágica que tiene Nietzsche del mundo entrelaza la vida, la muerte, esto se entrelaza en la vida de los hombres todo el tiempo, no existe luz sin oscuridad, no existe lo hermoso sin lo desagradable; la alegría sin la tristeza; el valor sin el miedo.
La tragedia se produce cuando la desesperación se apodera del hombre y este encuentra que todo es uno y es cuando surge el Phatos; todo este proceso ya recreado por los griegos es a lo que Nietzsche llamara lo apolíneo y lo dionisíaco, lo dionisiaco es lo que permite la liberación del hombre, la liberación del arte de la metafísica misma, la observación del arte de Nietzsche (1998)“si no hay objetividad, si no hay contemplación pura y desinteresada, no podemos creer jamás en la más mínima producción verdaderamente artística”(p, 62)la inspiración del artista se da en el mundo y en que el artista penetre en el mundo, ya Aristóteles habría hablado de esto como la educación y la máxima inspiración que puede tener un artista; pero el artista debía saber separar estos dos mundos y es así como en la música los griegos separarían la música en apolínea o armónica y dionisiaca o violenta con torrentes de melodías; pero esta batalla fue la generó la riqueza del arte, de la tragedia, del ditirambo entre otras formas de arte.
El espíritu dionisiaco choca con el espíritu socrático y efectivamente esta rivalidad debía darse ya que el espíritu socrático, hará perecer la tragedia griega; el espíritu dionisiaco que se alimenta de la embriagues, pero el espíritu socrático no permite alcanzar lo trágico, por el contrario surgió el naturalismo antiartístico, de la mano de Eurípides y Sócrates; para Sócrates el arte trágico era para la gente sin inteligencia, esto alejaría a los filósofos del sentido trágico, ya que Sócrates diría que no aporta nada al crecimiento intelectual.
En cuanto a la critica que hace de la cultura occidental Nietzsche se enfoca en el planteamiento tan racional que se hace de esta y el concepto del bien en si en Platón, son síntomas de decadencia, ya que se opone a los instintos y desarrollos biológicos del hombre, los mundos que invento el hombre occidental para funcionar en sociedad, con llevan en si el error de ahí que el mundo racional, el mundo religioso y el mundo moral, son objeto de reflexión y critica del autor.
Los valores que representa el cristianismo, según Nietzsche ya no son tan dominantes en el hombre, de ahí que declarara que “D-os ha muerto” la razón de esto es que los valores tradicionales lo único que representan es la “moral de Esclavos” es un discurso débil que manipula mentalidades débiles, toda esta moral va en contra de lo natural ya que busca hacer al hombre bueno, pero en ese desarrollo de bondad genera esclavos.
La religión ha servido para que el hombre no se responsabilice de su libertad, sino que por el contrario responsabilice a un ser superior en este caso D-os de lo que hace mal y así el hombre no asume responsabilidad de sus actos; la metafísica de Platón con su creación de un mundo perfecto, Platón y Aristóteles con su filosofía eliminaron la visión dionisiaca y exaltaron la visión Apolinea.
El superhombre de Nietzsche no es otra cosa que la respuesta al uso que el hombre hizo de la religión y de D-os bien diría Nietzsche que “El hombre, en su orgullo, creó a Dios a su imagen y semejanza”, el nihilismo de Nietzsche es la respuesta para quitar la importancia a los valores ya establecidos, y propender por un hombre que se impone sus propias reglas con la misma libertad con la que un niño juega.
Ricoeur (2004) afirma “"La dominan tres maestros que aparentemente se excluyen entre sí: Marx, Nietzsche y Freud."(P. 32).Estos filósofos tienen algo en común y es su deseo de sacar la racionalidad del dominio de los valores humanos, todos desde distintas perspectivas buscan la humanización de la persona y la comprensión de la persona humana desde la misma persona, estos filósofos son: Marx, Nietzsche y Freud.
Estos filósofos desde su pensamiento reflejan la crisis de la filosofía moderna, cada uno desde un punto de vista diferente aborda al sujeto; Marx lo hará desde la ideología, a la cual la propondrá como una falsa conciencia; Freud lo hará desde el psicoanálisis y abordara las pulsiones del inconsciente; Nietzsche realizara la crítica a los valores morales y religiosos. Todos en común buscan que el hombre se entienda y se acepte para así poder crecer en su dimensión humana.
Los maestros de la sospecha tienen en común además la forma en que desde sus estudios abordan lo falso de la conciencia,es así como Marx demostrara que los intereses económicos son lo suficientemente poderosos como para manipular la conciencia; Freud mostrara como el inconsciente puede ser lo suficientemente fuerte como para manipular el consciente; Nietzsche por su parte abordara el cristianismo como el generador del resentimiento humano y de la compasión.
Estos filósofos atacaran directamente a la moral, la política y la conciencia; Nietzsche busca que el hombre supere esos valores cristianos de la compasión y la tradición y sea capaz de ponerse reglas de ser consciente de su vida y de las normas con las que quiere vivirla. Freud propondrá la búsqueda de la curación de la conciencia, buscando que el hombre asuma su realidad y además sane sus traumas.
Estos autores desde sus distintas perspectivas abordan el consciente y la reflexión sobre la forma en que la sociedad, la moral, la historia, la psiquis y la cultura afectan al hombre y lo esclavizan, pero son claros en que todas estas formas esclavizan al hombre por medio del lenguaje.
Estos filósofos se llaman maestros de la sospecha porque en su capacidad de ir más allá de lo que la realidad filosófica había abarcado; por enfrentarse a las tres formas de represión que más han afectado al hombre la economía, la sexualidad, la moral de la mano de la religión y la sociedad, por ser además los que proponen la liberación del hombre desde el mismo hombre siendo este protagonista del cambio que necesita para romper con las cadenas de dominación; su obra además está impregnada de una búsqueda de comprensión del mundo en que vivimos, pero sobre todo los tres tienen la capacidad de ponernos a reflexionar con sus magistrales obras sobre la verdad que creemos y verdadera verdad que nos rodea y esto es lo más enriquecedor que tienen sus obras y su filosofía.
b. Realizada la lectura de Freud responda las siguientes preguntas:
En su libro El malestar en la cultura. Freud abordara los conceptos de los que no puede prescindir la cultura; Freud (2000) “La belleza no tiene utilidad evidente ni es manifiesta su necesidad cultural, y, sin embargo, la cultura no podría prescindir de ella.”(p12)a este concepto Freud sumara el orden, los avances, la higiene.
Freud es claro en que cultura no se limita al intelecto y lo ilustrado, para él cultura es las normas de la sociedad que restringen el impulso instintivo del hombre, pero de la mano de esta cultura el hombre se ha deshumanizado y ha sido infeliz.
Según ella, nuestra llamada cultura llevaría gran parte de la culpa por la miseria que sufrimos, y podríamos ser mucho más felices si la abandonásemos para retornar a condiciones de vida más primitivas. Califico de sorprendente esta aseveración, porque -cualquiera sea el sentido que se dé al concepto de cultura- es innegable que todos los recursos con los cuales intentamos defendernos contra los sufrimientos amenazantes proceden precisamente de esa cultura.(Freud 2000 p14.)
Freud será enfático en que no se deben pretender fórmulas para definir la esencia de la cultura, entonces debemos conformarnos con que el término cultura se refiere a la suma de instituciones y creaciones que usamos para protegernos de la naturaleza y que regulan la forma en que nos relacionamos, estos avances no separaron del animal. (Freud, 2000, p 16)
La respuesta a esta pregunta está comprendida en el punto 1.
La sociedad es la que modela y representa al ser humano; la cultura define el superyó, los padres o cuidadores son los responsables de inculcar en el niño el código de moral y conducta (cultura) todo esto se moldea por medio del castigo, el temor y la necesidad de afecto, de esto diría Freud (2001)“La otra forma de vinculación afectiva es la que se realiza por identificación. Cuando establece importantes elementos comunes entre los hombres, despierta tales sentimientos de comunidad, identificaciones. Sobre ellas se funda en gran parte la estructura de la sociedad humana.”(p.7)El ser humano en su desarrollo se ve afectado por la sociedad, la cual es la que lo reprime, lo moldea y le impone leyes culturales con las que el hombre choca, ya que la sociedad con sus reglas lo reprime.
La sociedad es la que origina el “YO” este es además el mediador del “Superyó” y “El ello” el individuo indudablemente sufre por las normas que la sociedad le impone “El ello” lo dominaran las pulsiones y deseos, es la instancia en discordia, la que genera los conflictos con el “Yo”; “El superyó” se encargara de enjuiciar y de internalizar las normas, es además el encargado de resolver el complejo de Edipo. El Superyó tendrá además otra función y es la interiorización que se genera de las ideologías.
Freud es un crítico de la cultura y esto se verá reflejado en sus libros El futuro de una ilusión (Freud, 1927) El malestar de la cultura (Freud, 1930) el problema del hombre es que se ve afectado por las condiciones socioculturales y religiosas que lo rodean, además de sus impulsos, pero aún más determinante es la búsqueda de da la felicidad perpetua, el hombre no vive en su realidad porque desea la de los otros Freud (2000) afirma “No podemos eludir la impresión de que el hombre suele aplicar cánones falsos en sus apreciaciones, pues mientras anhela para sí y admira en los demás el poderío, el éxito y la riquezamenosprecia, en cambio, los valores genuinos que la vida le ofrece.” (P. 2). El sujeto busca como una perspectiva la felicidad, pero la cultura le exige al sujeto un sacrificio y ese sacrificio es su deseo de felicidad.
“Muy distinto es lo que sucede en el proceso de la cultura. El objetivo de establecer una unidad formada por individuos humanos es, con mucho, el más importante, mientras que el de la felicidad individual, aunque todavía subsiste, es desplazado a segundo plano; casi parecería que la creación de una gran comunidad humana podría ser lograda con mayor éxito si se hiciera abstracción de la felicidad individual.” (Freud, 2000, P, 40)
La cultura tiene un sentido en su formación y es que el sujeto desempeñe un único papel y este es el de buscar la felicidad, la cual la va experimentar por momentos pero nunca va a lograr conservar para siempre la felicidad; la cultura por su parte va aquedar sin recursos ante ciertas situaciones para responder al sujeto y estas situaciones son las catástrofes naturales, el desgaste de nuestro cuerpo, así como su fragilidad ante las enfermedades y por ultimo las instituciones sociales, las cuales a pesar de las normas que imponen al sujeto son instituciones y ellas se terminaran desapareciendo pero el sujeto continuara ahí, pero esta diferencia entre la capacidad de extinguirse de las instituciones y la capacidad de perdurar y de continuar en el tiempo que ha tenido el sujeto, en vez de hacerlo más feliz la cultura le quita la felicidad pero además no protege al sujeto de las situaciones que más le afectan su alegría, con lo cual a la larga el sujeto es artífice de su propia felicidad, para lo cual debe buscar medios que le permitan alcanzarla.
La Ilustración demostró ser incapaz de solucionar los problemas que atañen al hombre y aún más demostró ser incapaz de responder a los problemas que atañen al hombre, la profunda crisis de valores y de humanidad de la revolución industrial fueron el detonante para que los maestros de la sospecha aportaran con su pensamiento a un cambio en cuanto a la reflexión filosófica.
Los tres maestros de la sospecha son unos críticos voraces de la Ilustración y sus obras son un reflejo de los cuestionamientos que surgen ante el poder que se le dio a la razón y la incapacidad de la misma para responder a los diferentes sucesos que atañen el devenir del hombre, como son la economía, los ideales de la sociedad y el inconsciente.
Su capacidad de desconfiar y sospechar de todo lo que se presenta en primer plano, de quitar el velo que lo cubre y tratar de ver lo que realmente existe en ese plano; estos tres filósofos utilizan sus respectivos marcos conceptuales, para demostrar su pensamiento: La forma en que Nietzsche aborda su crítica hacia los valores e ideales de la sociedad y de los hombres dejando claro que lo que mueve al hombre es el deseo del poder. Freud demostrara como los impulsos sexuales y el inconsciente se reflejan en la razón y Marx demostrara como la burguesía tiene como único fin la dominación del hombre.
Los tres rompen con la Ilustración y comienzan una nueva etapa de filosofía que se extenderá con su pensamiento hasta nuestros días y los tres generaran cambios profundos en la historia social, económica, religiosa y política de la humanidad. Estos tres filósofos negaran la existencia de D-os y buscaran a como dé lugar cambiar ese pensamiento dominante de la religión el cual se refleja en la religiosidad desviada del hombre.
Estos tres pensadores se enfocan en buscar una salida a la enfermedad de deshumanización del hombre y para ello señalan los males, alineación, nihilismo y neurosis, y para el respectivo mal que dada uno detecta proponen una solución es así como Marx querrá solucionar la alineación del hombre desapareciendo la propiedad privada, Nietzsche un superhombre que juegue con libertad con las reglas y Freud una mirada dentro de nuestro inconsciente que nos permita aceptarnos.
Marx tomara el materialismo de Feuerbach y se opondrá al idealismo de Hegel, exaltara la praxis como la realidad de la historia y mostrara al hombre como un ser de necesidades que busca satisfacerse y además mostrara que el hombre se realiza a través del trabajo; todas las estructuras se derivan de la estructura económica y las relaciones de producción y las fuerzas productivas que esta contiene; unos hombres dominaran a otros y esto demuestra que la razón es incapaz de convencer a los hombres de abandonar la acumulación de riquezas para generar una sociedad más equilibrada, así que lo único que queda es la revolución.
Nietzsche se opondrá a Hegel, la realidad es una fuerza invidente que impulsa por medio de la voluntad. Con su crítica de la sociedad occidental desenmascara la manipulación que se oculta detrás de los valores y preceptos los cuales conducen al nihilismo, con su declaración de la muerte de Dios obliga al hombre a sumirse y a buscar crecer por sus propias capacidades y no escondido detrás de creencias impuestas.
Freud lleva la filosofía de Schopenhauer a la psicología, las pulsiones del hombre son las que dominan al hombre, el hombre vive dominado por el Yo, el Superyo guarda la moral; el hombre se infantiliza con el uso de la religión; la cultura juega un papel semejante al del yo, ya que representa una lucha entre las fuerzas del libido que retienen la autodestrucción que encierra el espíritu humano.
Los tres se encuentran identificados en la filosofía contemporánea puesto que critican las instituciones, proponen un ideal individual de hombre y son escépticos.
La concepción que se puede encontrar es la forma en que Nietzsche asume la reflexión y critica sobre la religión, no es una crítica de total oposición es una crítica desde dentro, desde alguien que se crió entre la fe y luego hace una mirada de ella aceptando la biblia pero criticando a los sacerdotes y los manejos de la fe y la forma en que estos manejos alinean al hombre. Nietzsche es el punto de partida del pensamiento existencial por su capacidad de autorreflexión y conciencia sobre la crítica que hace a la existencia y a la realidad.
La idea del absurdo según Camus tiene tres pilares la rebeldía, la libertad y la pasión. La capacidad del hombre de generar expectativas en el mañana a pesar de que cada día que avanza es uno menos de vida para el hombre, el hombre vive sin ser consciente de que va inevitablemente a morir; la razón, la ciencia y las demás creencias del hombre no son suficientes para responder a las preguntas que genera el responsabilizarse de su presencia en el mundo y cuando se da cuenta de la hostilidad y la confrontación que genera su propia existencia y el ser consciente del choque entre lo racional y lo irracional que compone al hombre, el hombre es necesario para que lo absurdo exista.
En el contexto del sujeto lo absurdo es la forma en que se acumulan bienes y capitales y aun así el hombre es finito, así que lo que acumula termina no siendo para él; el mundo en que esta el sujeto y la vida que vive es el escenario de lo absurdo, el hombre trabaja arduamente para vivir pero su vida se va en el trabajo; establece relaciones para estar acompañado e inevitablemente en el momento de la muerte se encuentra solo; busca la paz con campañas de guerra y con la generación de inequidad; busca el conocimiento pero cada día sabe menos en parte por consciencia de lo infinito del conocimiento.
La crítica de Sartre se dirige a que existen dos corrientes existencialistas la cristiana y la escéptica; Sartre es ateo y como según él D-os no existe así que el ser que tiene una existencia que precede su esencia es el hombre, el hombre no es sino lo que él hace de sí mismo, antes del hombre no hay nada y el hombre al ser el único que tiene una existencia que precede a la esencia se convierte en un subjetivo, el hombre es la proyección de lo que él desea ser; el hombre es el único responsable de su existencia de esta forma es responsable de los demás hombres, ya que cuando el hombre elige, no elige solo para él elige para todos.Sartre (2002) “Eligiéndome, elijo al hombre” (p.5)
El existencialismo no es un desamparo como diría Heidegger, el existencialismo es decir que D-os no existe y que esto significa que el hombre no está comprendido por la excusa del Creador y de los valores, el hombre es responsable de sus actos y de su libertad, el hombre se condena a ser libre. (Sartre, 2002). El hombre no está regido por el poder de la pasión, el hombre es el único que es responsable de sus propias pasiones, el hombre se auto inventa continuamente, al hombre no lo auto inventa nadie más. El hombre es consciente de su existencia y a su vez es consciente de la existencia de los otros.
El único universo que existe es el universo humano y en este se enlaza la trascendencia y lo subjetivo, el hombre no se encierra en el existencialismo en sí mismo, por el contrario se obliga a ser consciente del universo humano que lo rodea.
La cosa es el ambiente donde Heidegger cuestiona la esencia de las cercanía de lo que llamamos cosa, la cosidad de la cosa es que la cosa es autónoma y es puesta por un producir y en cambio el objeto esta antepuesto por la representación que se hace de él, “La cosa no está «en» la cercanía, como si ésta fuera un continente. La cercanía prevalece en el acercarse como el hacer cosa de la cosa. Haciendo cosa, la cosa hace permanecer a los Cuatro unidos -tierra y cielo, los divinos y los mortales- en la simplicidad de su Cuaternidad. Una Cuaternidad que está unida desde sí misma.” (Heidegger, 1994,p.9.)
Ser y tiempo es un análisis existencial, el “Dasein” es para el autor la clave de la propedéutica ya que con esta se abordara el sentido general del ser, Heidegger afirma que (1990)"El desarrollo concreto de la pregunta que interroga por el sentido del término ser, es la mira del siguiente tratado" (p. 12).El sentido de la reflexión del ser es la pregunta fundamental de la ontología, Heidegger estudia y se preocupa por el ser y critica la filosofía antigua y su descuido con respecto al ser y en que esta se enfoca a estudiar ente y ser por aparte, de tal modo diría Heidegger (2005)“Lo único que puede inferirse es que el “ser” no es algo así como un ente. De ahí que esa forma de determinación de los entes, justificada dentro de ciertos límites, que es la “definición” de la lógica tradicional lógica que tiene, ella misma, sus fundamentos en la ontología antigua no sea aplicable al ser. La indefinibilidad del ser no dispensa de la pregunta por su sentido, sino que precisamente invita a ella.” (p.15) Estudiar el ser parte desde el existente desde lo que cada uno somos, la existencia humana encierra el estudio a la pregunta de lo que es el ser.
En pleno siglo XXinicia nuevamente una evidente deshumanización del ser con la Primera Guerra Mundial producto de un mal proceso de paz para finalizarla que produjo la inconformidad alemana y la evidente desigualdad de beneficios que recibieron los franceses estallo la Segunda Guerra Mundial, al finalizar esta se da el triunfo de Lenin y con él los gulags y su gran número de muertos que supero de forma evidente a los de Hitler; no basta para explicar esto con que una paz mal firmada genera una guerra aún más sangrienta, la guerra fría y las continuas guerras alrededor del mundo, la desigualdad y la inequidad entonces es necesario recurrir al estudio del ser, ya que sin el ser no existirían los problemas que a lo largo del siglo XX e inicios del siglo XXI han sido objeto de preocupación del ser; pero también demuestra la necesidad de un análisis del ser y el ente desde su existencia y el mundo, para tal vez encontrar la respuesta a los continuos ciclos de autodestrucción de los seres y su profundo desinterés por su propia existencia y la de los demás seres.
¿Qué atañe al ser?, ¿Qué preocupa al ser?, ¿Qué es el ser en cuanto ser? ¿Qué genera el ser por su actuar en el mundo? Si se parte del concepto de que la metafísica es el estudio del ser en cuanto ser, pero además vemos el fenómeno del ser; además el Dasein al ser lo que expresa es la posibilidad de proyectarse, al parecer esa es la posibilidad que ha perdido la humanidad, por esto se ha enfrascado en la autodestrucción y no en el cómo de su existencia.
Heidegger es interpretado muchas veces como un expositor de la antropología filosófica ya que se enfoca en explicar el Dasein, dejando claro que los entes no son el Dasein.
Al ser el Dasein el ser y este ser estar en el ser del existente y este existente tiene por fin el mundo, el ser es en porque designa su capacidad continente; pero además diferenciara en el ser que esta ante nuestros ojos, Heidegger (2005)"El ser ante los ojos en algo ante los ojos, el ser ante los ojos con algo de la misma forma de ser, en el sentido de una determinada relación de lugar, son notas ontológicas que llamamos categoriales, notas peculiares de los entes que no tienen la forma del dasein"(p. 68).El Dasein es ese más que posee el hombre y que es el ser mismo en su existencia, porque ese mundo fuera de mi es el que genera posibilidades, ese mundo fuera del ser afecta al ser, al ser para Heidegger el mundo algo que existe fuera de mí y que me proyecta en un sin número de posibilidades.
Los otros seres son concomitantes y comparten con el ser y esto en parte realiza al ser, el ser para lograr su realización necesita de los otros seres; pero la experiencia cotidiana es impersonal según Heidegger (2005) "El uno, con el que se responde a la pregunta acerca del quién del dasein cotidiano, es el nadie, al que se ha entregado en cada caso ya todo dasein en el ser uno entre otros" (p. 144).El ser en el mundo está supeditado caído, experimenta la angustia y en esa angustia se encuentra se revela su ante y su por qué, al experimentar angustia el ser es realmente existente al existir es fáctico; en esta factividad el ser busca la verdad como potencia aunque esta verdad es un poco inteligible.
Después de concluir su magistral obra Ser y tiempo Heidegger no logra llenar la pregunta sobre el sentido del ser en general, se puede creer que la interrogación como método metafísico no funciona; la primera parte de la obra de Heidegger se mueve en el campo de la metafísica a pesar de que Heidegger sospechaba que la metafísica usaba la idea de ser de forma equivoca y la deformaba; Heidegger lo que hace en su obra es mostrar una preocupación por la cuestión del ser, la obra de Heidegger es brillante ya que en si es una mirada externa e interna de la metafísica, es mirar al ser buscarlo en su verdad, en su fin pero sobre todo en su esencia, la capacidad de Heidegger de diferenciar ser (iluminación, es un acontecer) y ente (ser del ente) expone Heidegger (1957) que“La diferencia entre ente y ser es el ámbito dentro del cual la metafísica, el pensamiento occidental en la totalidad de su esencia, puede ser lo que es. El paso atrás se mueve, según esto, desde la metafísica a la esencia de la metafísica.”(p. 19)ElDasein tiene su relación con el ente en el existir, no es clara la definición en Heidegger ya que usa el término ente y ser indiferentemente, el ente es el acto y es ser en potencia, pero adentrándose en sus escritos se llega a la conclusión de que:
El aporte de Heidegger es complementar ese vacío metafísico de ser y ente, pero además hace de la metafísica un pensamiento reflexivo que se enfoca en la realidad.
A finales del siglo XIX se inicia la reflexión filosófica contemporánea, como una respuesta contra el positivismo y el materialismo, ya que estas ideas demuestran no ser capaces de responder en su totalidad a la reflexión filosófica y además no atienden la deshumanización de la que es víctima el hombre, la razón no es suficiente, así como las ciencias naturales tampoco lo son para las necesidades del hombre; aparecen los pensadores que se enfocan en el hombre, en la crítica de la razón, de la sociedad, la religión, del materialismo; reflexionan sobre el ser.
Aparecerá el prefijo Neo en el pensamiento filosófico y surgirán las escuelas neokantianismo, neohegelianismo, neopositivismo y hasta neoescolastica, el pensamiento filosófico contemporáneo, la filosofía es muy humana, se enfoca en el hombre y en sus características más esenciales (psiquis, moral, trabajo)la filosofía contemporánea es maravillosamente humana, real, plural, tiene una cualidad especial de ser personal se puede decir que le habla al hombre individual y a los hombres en conjunto.
El existencialismo con Nietzsche y Sartre enfrentan al hombre a ser responsable de su libertad a conocerse a reflexionar sobre sí mismo, a darse cuenta de su trascendencia, de su poder sobre las instituciones, le demuestra que las instituciones dependen del hombre que estas pasan pero el hombre queda; aparece la metafísica realista, enfocada en el ser y su trascendencia.
La filosofía contemporánea es una filosofía de reflexión y que responsabiliza al hombre sobre su existencia en el mundo, es una filosofía que busca romper con la dominación cultural y enriquece al hombre.
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